L’adoration du lingam (I)

« Celui qui désire la perfection de l’âme doit adorer le lingam. » – Linga Purana

« Tous les dieux vénèrent ce lingam, le symbole de Shiva, le yogi suprême. » – Mahâbhârata

 » Qu’ils soient par ailleurs adorateurs de Shakti ou de Vishnu, du soleil ou de Ganapati ou de toute autre divinité, ceux qui n’adorent pas Shiva ne peuvent atteindre la perfection. » –  Mahânirvana Tantra 

    

 La vénération du phallus, ou lingam en sanskrit, est une pratique centrale et fondamentale de la tradition  indienne. Elle était également connue et répandue dans les civilisations antiques égyptienne, grecque et romaine, ainsi que dans d’autres civilisations préchrétiennes. Ce culte a souvent choqué ou surpris les occidentaux, surtout dans ses images ithyphalliques (représentations d’un dieu avec son sexe en érection), et en Inde, le puritanisme est apparu suite aux influences européennes (particulièrement celle des colonisateurs britanniques) et islamiques. Le dévot plein d’aspiration voit pourtant dans le lingam, au-delà d’une simple représentation phallique, la pure essence divine, le symbole de la puissance de Shiva et de son rôle de créateur. 

 

 

 

     Quoique le lingam de Shiva et sa vénération aient toujours existé, sa manifestation en tant que lingam de feu est parmi les plus inédites et les plus mystérieuses. L’immémoriale légende, qui nous rend accessibles ces enseignements spirituels fondamentaux, est présentée dans les chapitres 7 à 9 du texte sacré Shiva Purâna. 

 

 

Pour mieux comprendre ce mythe, précisons que Brahma représente l’aspect masculin (+), Vishnu l’aspect féminin(-), et Shiva est l’aspect transcendant, neutre (0), qui permet aussi bien l’entrée dans la manifestation que la transcendance de celle-ci. Cette forme neutre qui est invisible, parce qu’elle ne se manifeste jamais directement, produit et résorbe aussi bien le positif que le négatif, les intégrant dans un tout unitaire ; en son absence rien ne peut exister.

Voici ce que Shiva Purâna nous  dit sur la manifestation de Shiva en tant que lingam de feu.

 

Sur le champ de bataille, Brahma et Vishnu luttaient jusqu’à la mort pour savoir qui des deux était le plus grand. Les flammes qui se dégageaient de la bataille des deux armées brûlaient les trois mondes. En réalisant cette destruction imminente de l’Univers, qui aurait été prématurée et inopportune, la présence invisible de Shiva adopta la forme terrifiante d’une immense colonne de feu qui apparut entre les deux hypostases divines. Ainsi, les deux armées, déjà cernées par les flammes de la guerre qui étaient suffisantes pour calciner l’Univers tout entier, furent absorbées dans l’immense colonne de feu.

 

En voyant ce phénomène qui neutralisait leurs armées, les deux dieux se demandèrent quelle était cette apparition étonnante, cette colonne de feu qui avait surgi entre eux et qui dépassait le domaine de leur perception sensorielle. Ils décidèrent de trouver son début et sa fin, sa base et son sommet et les deux héros, fiers de leur bravoure, s’engagèrent immédiatement dans cette recherche.

 

« Nous n’arriverons à aucun résultat positif si nous restons ensemble », dit alors Vishnu et, prenant la forme d’un sanglier, il partit vers le bas pour trouver la base de la colonne de lumière. À son tour, Brahma prit la forme d’un cygne (hamsa) et vola vers le haut, à la recherche du sommet de la colonne. 

Pendant des milliers d’années ils cherchèrent mais jamais ne trouvèrent ni son commencement ni sa fin. En traversant les mondes inférieurs, en descendant toujours plus bas, Vishnu ne réussit pas à découvrir la base de l’immense colonne de feu. Complètement épuisé, sous sa forme de sanglier, il remonta vers le champ de bataille. Brahma ne réussit pas non plus à trouver le sommet de cette colonne, et revint à son point de départ.

 

Alors Shiva, plein de compassion, se manifesta sous la forme d’un être divin, révélant sa présence dans cette colonne infinie. Il leur parla ainsi (chapitre 9) : 

« J’ai deux aspects : un manifesté et un non manifesté. Personne d’autre ne possède ces deux aspects, c’est pourquoi personne d’autre ne peut être le Souverain Suprême de l’Univers.

Ma nature est non manifestée lorsque je suis perçu comme Réalité Suprême, et manifestée lorsque je suis regardé comme Souverain de l’univers.

Cette colonne infinie de feu suggère ma nature suprême, impersonnelle. Ce lingam sera mon symbole et vous allez tous l’adorer. 

Mes chers fils, cette colonne de feu sans début et sans fin pourra être dorénavant représentée sous une forme restreinte, pour les nécessités de la perception commune et de son adoration.

 

Ce symbole du lingam apporte à celui qui est sage l’état de béatitude. Son adoration est la meilleure façon d’obtenir aussi bien le bonheur infini dans ce monde, que la perfection spirituelle ultime. Il pourra éloigner toutes les éventuelles renaissances obligatoires dans la sphère de l’illusion et de l’ignorance, de tous les êtres incarnés.

 

L’accomplissement des cérémonies spirituelles, la réalisation des offrandes ou la prière, tout ce qui constituera une pratique spirituelle en liaison avec ce symbole sera mille fois plus efficace qu’en son absence.

Si je suis adoré dans Ma suprême forme de lingam et si ce rapport au lingam est réalisé, toutes les autres cérémonies et procédés spirituels, les cinq formes de libération [connues dans la tradition indienne] seront obtenues : vivre dans le monde divin avec Moi – salokya, être toujours auprès de Moi – samipya, être identique à Moi – sarupya, atteindre les mêmes pouvoirs divins que Moi – sarishti, et être entièrement identifié à Moi – sayujia.

C’est ainsi que vous pourrez tous obtenir l’accomplissement de tous vos désirs !

 

Le symbole du lingam et Moi-même ainsi symbolisé, nous ne sommes pas deux entités différentes. Le lingam est Mon Être Absolu. Il permet à Mes adorateurs de s’approcher de Moi. Il est ainsi toujours et entièrement digne de vénération. »